16 May

Le Printemps arabe comme révélateur : pourquoi la démocratie dans la Nation arabe se joue sur la question des femmes et de l’institution

Lecture du Chapitre I de La nation arabe et la démocratie, Stéphane Parédé

Stéphane Parédé ne traite pas le Printemps arabe comme un accident médiatique de 2011. Dans le chapitre I, il le lit comme l’irruption visible d’une contradiction plus ancienne : la Nation arabe a hérité d’un idéal d’unité, de justice et d’égalité, mais l’a systématiquement confié à des institutions qui l’ont confisqué. L’Égypte, le Bahreïn et la condition féminine en Islam deviennent alors trois laboratoires de cette trahison et de sa possible correction.

1. L’Égypte : du charisme nassérien à l’impasse islamiste

Parédé commence par Gamal Abdel Nasser, 1954-1970. Le président incarne l’ambivalence fondatrice du nationalisme arabe postcolonial. D’un côté, il théorise le panarabisme et fusionne socialisme et Islam : « la première religion qui ait appelé les hommes au socialisme est l’Islam et Muhammad fut l’imam du socialisme ». De l’autre, il bâtit un État centralisé, répressif, qui broie les Frères musulmans et neutralise le pluralisme.

Le problème n’est pas idéologique mais institutionnel. Le nassérisme a mobilisé les masses sans leur donner les moyens de contrôler le pouvoir. Résultat : quand le régime s’effondre, le vide est occupé par une organisation, les Frères musulmans, qui a survécu à la répression grâce à son maillage social, mais qui n’a pas pensé la transition démocratique. L’élection de Mohamed Morsi en 2012 et sa chute un an plus tard ne sont pas une preuve de l’incompatibilité Islam-démocratie. Pour Parédé, elles montrent qu’un mouvement né dans la clandestinité ne peut pas gouverner sans pacte constitutionnel clair et sans partage réel du pouvoir.

2. Le Bahreïn : la révolution oubliée et la faillite de la solidarité arabe

Si l’Égypte est le cas le plus médiatisé, le Bahreïn est le plus révélateur de l’hypocrisie régionale. En février 2011, 400 000 à 700 000 personnes manifestent dans un pays de 600 000 habitants. La demande est simple : monarchie constitutionnelle, fin de la discrimination chiite, droits civiques. La réponse est une intervention militaire saoudienne et une répression ciblée.

Parédé insiste sur deux points. D’abord, le rôle des femmes. Maryam et Zainab al-Khawaja ne sont pas des figures annexes. Elles incarnent ce que le chapitre appelle la section 4 : les femmes arabo-musulmanes à l’avant-garde du mouvement civique. Leur arrestation et leur discours « Notre Printemps arabe a été trahi » exposent le décalage entre le discours officiel sur la famille et la réalité de la répression.

Ensuite, la Ligue arabe. Créée en 1945 pour l’unité, elle se révèle incapable d’arbitrer un conflit interne à un de ses membres. Pour Parédé, cela confirme son diagnostic : tant que la Ligue restera une chambre d’enregistrement des régimes en place, elle bloquera toute Nahda institutionnelle. Le Bahreïn n’est pas un cas marginal. C’est le test que la Nation arabe a échoué.

3. La femme en Islam : égalité de principe, résistance d’application

La section 3 démonte l’idée que l’Islam serait structurellement hostile à l’égalité. Parédé s’appuie sur le texte et sur l’histoire. Sur le texte, il rappelle que le Coran pose l’égalité de responsabilité : « je ne laisse pas perdre l’œuvre de celui qui agit en bien, qu’il soit homme ou femme ». La polygamie, souvent brandie comme preuve d’inégalité, est présentée comme une mesure d’exception en période de guerre, réglementée, non comme un idéal.

Sur l’histoire, il relie cette lecture à un courant réformiste qui court depuis Qâsim Amîn en 1899. Le problème n’est donc pas le texte mais son interprétation et son inscription dans le droit positif. Tant que les constitutions arabes confondent référence à l’Islam et contrôle patriarcal, la participation des femmes restera conditionnelle.

4. Ce que révèle le chapitre : la Nahda passe par l’institution, pas par l’homme providentiel

La thèse implicite du chapitre est brutale : ni Nasser, ni les Frères musulmans, ni la famille Khalifa n’ont produit d’institution capable de transformer l’adhésion populaire en pouvoir contrôlé. Le charisme, la confrérie, la lignée royale finissent tous par bloquer la circulation du pouvoir.

Pour Parédé, la sortie passe par deux gestes. Le premier est juridique : revenir à l’esprit de la Charte de Médine, qui fondait l’État sur la fraternité au-delà des lignes tribales, ethniques et sexuelles. Le second est politique : faire de la participation des femmes le test de la crédibilité démocratique. Pas par quota symbolique, mais parce que leur exclusion a toujours coïncidé avec la fermeture du système.

En refermant ce chapitre, on comprend pourquoi Parédé intitule son ouvrage La nation arabe et la démocratie et non L’Islam et la démocratie. La question n’est pas théologique. Elle est institutionnelle. Et tant que la Nation arabe ne réglera pas cette question, chaque Printemps risque de redevenir un hiver.